一

    張謖教授的《慢速審美：詩意生存的坦途與歧途》一文討論了一個嶄新的概念“慢速審美”。文章發(fā)表以來，引起了學術界的重視。這種重視可以看成是對現代性機制中的審美問題的另一種把握，即在現代性視域中能否真正實現一種“慢速審美”，從而為人類的生存論本質注入新的內容。當然，概念的提法本身就充滿詩意，讓人不僅聯(lián)想到一種美好的生存意象，一種可以從各個古老傳統(tǒng)中挖掘出的美好訴求。

    一種基于物理學視野中的速度概念進入到了藝術，為藝術增添了新的活力。但我們依然感覺到，對現代人來說，詩意本身與現代性形成了二律背反。而如何解決這個二律背反，則需要真正面對現代性審美中的關鍵要素，即時間。這樣一來，問題就回到了海德格爾的真正主題，即如何來理解我們的存在。

    毫無疑問，當人類進入到現代，已經標志著這一重要的歷史事件，即人類的存在方式發(fā)生了根本性的變化�，F代性的存在方式其突出方面就是對速度本身的追求，德國文藝理論家顧彬認為，現代性就是一種速度。這可以看成是一種現代性的本質。在這樣一種速度中，我們討論審美，討論一種放慢速度的審美，很明顯，就是要轉變一種真正的觀念，從而來重新理解這種存在方式的本質。

    海德格爾認為，自柏拉圖以來，人們并沒有真正地思考存在，遺忘存在成為一種命運，也正是由于這種遺忘，現代人類本質上被連根拔起，已經在大地上喪失了真正的家園，處于無家可歸的狀態(tài)。海德格爾之所以這樣看待問題，似乎不是在制造理論的噱頭，而是在指出，人類到底是需要進入到自己的存在之中去的，人類也注定需要聆聽存在的呼聲。

    從當代的審美現象中，也能夠窺見這種對速度的要求，不論在哪一方面，人們似乎都是與時間在賽跑，不斷的在加速前進。一旦放慢速度，失去的不僅僅是時間，而是自身的存在。意味著一旦放慢速度，每一個人將無法找到自我。

    之所以不能放慢速度，當然基于資本主義而來的生產機制決定了這一切。這個生產機制，我們也可以看成是遺忘了存在的生產機制，當然相比于前資本主義，速度是這一機制的基本表征，現代性、速度、資本主義的生產，都是同質的事物，都是對人類本真存在的真正的褫奪。

    這并不是危言聳聽，而是基于現代性審美視域的世界性現象。不論現代人類如何以技術裝置來實現自己的一切審美需求，本質上這種審美仍然離不開對于速度的關切。建筑、繪畫、音樂都在按照速度進行更迭，都在現代性的網絡世界中此起彼伏，快速流失。一種基于前現代視野的審美，已經成為一種回憶的產物。人們普遍地感受到，這種審美只能在某個特定的時代真切地感受到。那個時候，每一個人，都不會因為速度的要求，而強迫自我來衡量時間，反而對時間展現出了親密的回應。

    當一種“慢速審美”被提出來，說明速度已經無法慢下來了。因為這從根本上意味著整個生存環(huán)節(jié)的加速，意味著整個社會化大生產的基本格局被建構起來了，每一個人都成為一個環(huán)節(jié)，盡管他可能對自身所從事的事情不甚滿意，但總歸還是要面對這一切，因為這正是他存在的命運。

    二

    人們并不是天然地成為一個現代性機制中的某個要素，換句話說，人需要休息。這是人作為一個生命性存在而非機器性存在得本質特性。長時間的生產勞作會讓人疲憊不堪，也會讓人感到生存的焦慮，即使在現代性的世界中，人們普遍地意識到了這一點，并通過安排心理醫(yī)生的職業(yè)來調節(jié)這樣一種因為速度而造成的心神不寧，但這并不能從根本上改善人的精神世界。因為只要這種生產持續(xù)著，只要人還沒有真正贏得自己的本質，那么這種力圖從心理學出發(fā)來解決問題的思路除了顯示理性自身的本領之外，對人的生命性存在來說，毫無助益。

    但我們能否真正地通過“慢速審美”來解決這個問題呢？是否能夠通過提出人的審美品格，讓現代人在這種機制中享受詩意的存在？這仍然帶有一種烏托邦的期許。但至少對現代人來說，這種烏托邦可以通過時間的管理來改變存在的沖動。休假制度無疑是好的，它作為一種間歇性的停止，能夠讓人從繁忙痛苦的生產環(huán)節(jié)抽身而退，回歸到生活本身之中，通過選擇獨處還是旅行等諸多方式來提供一種短暫的審美要求。

    這種間歇性的停止，并不意味著時間的停止，速度仍然在持續(xù)，這是現代性生產的基本的格調。人們可以充分地利用這一切時間的空隙來改變自我，讓自己獲得一種不同于生產狀態(tài)中的即時性的體驗�；蛘哒f，人們在這種看似休閑的狀態(tài)中，通過各種方式在消磨著時間。當現代性生產造成的日常的忙碌成為常態(tài)，其實根本上來說，休閑也意味著無聊。叔本華很早就體驗到了這種狀態(tài)。人是一個鐘擺，在痛苦與無聊中徘徊�？梢哉f，叔本華看到了這種現代人的生存本質。

    因此，我們仍然會問，即便一種假期，時間很長，是不是就意味著人們能夠在現代性的機制中改變自身的境況，從而真正實現自由全面的發(fā)展？答案很明顯也是否定的。根本的方式在于存在方式的轉變。審美提供的僅僅是一種關于速度的合法性論證。認為在即時性間歇性的休假中，通過一種感性的愉悅，讓自己通過暫時忘卻忙碌的日常狀態(tài)，這無疑陷入到了自欺。其實從另一個角度來看，這種休假中的諸種表現仍然是現代性本身的規(guī)劃。通過旅行而欣賞美景，其本質同生產是一樣的。這種暫時的審美并不能改變什么。

    在現代性的境況種，正如馬克思指出的，逃避勞動如同逃避瘟疫一樣。因為美這種事物，與人的存在狀態(tài)緊密關聯(lián)。在外人看來是美的東西或許在本地人看來也不存在什么美。喜馬拉雅山在高空俯瞰，或是在長焦距的鏡頭種展現其宏偉，人們能在多個場合對其給出關于美的評論，但對于在這種境況種生存的人來說，并不必然能夠感受到美，或者說，在它們的視野中，喜馬拉雅構成了他們生存的本質，而不是美的對象。

    因而某種意義上可以說，審美是一個抽象的概念，它只不過是人對于超越性事物的想象而已，就其回到存在來說，它就失去了根基。

    三

    對現代人來說，所謂的審美領域的“快速”“慢速”等的詞語，無非是對暫時性的感觀愉悅的一種表達。如果不改變一種存在方式，真正進入到自我的本真性存在，那么甚至可以說，這種概念仍然不能表達人類的本質。

    在海德格爾關于詩意的說明中，不是要指出吟詩作賦的生活就是詩意的，而是要指出，一種真正的建基于存在之中的事物，一種本真存在，一種在天地神人四方域同時到場的存在狀態(tài)。當然，這既非是前現代、也非現代、更非后現代狀態(tài)，它是對人之為人的本質的敞開狀態(tài)的本真性描述。人作為人就是如此這般地存在的。

    只不過在現代，人在失卻了存在根基之后陷入到了虛妄的幻覺之中，力圖在主客二分的狀況中通過各種表象活動，來實現自己的理性的主張。

    在明白了現代人基本的生存處境及其未來的狀況之后，回看現代人的命運，就會清晰起來。這些概念才能在更為本真的層面展示出其價值，也才能在存在與時間層面得到進一步的界說。

    要想解決緊張忙碌的生產造成的人的本質的萎縮，“慢速審美”，在其部分范圍內能夠給人以警示，即通過不同方式的存在，讓人看到還有一種可能性，這種可能性對人來說意味著希望，意味著人自身擁有跳出現代性生產機制的契機，意味著能夠通過不同的可能性的實踐及其關于時間的管理，來充實自我。

    存在的沖動需要時間來填充，也需要合理的規(guī)劃來實現這種可能�，F代性審美及其在這個視野范圍內的“慢速”，意味著要從時間的角度來管理，并從時間的角度來校準存在的方向。因為本質地來看管理，它不是人與人之間的服從，而是時間管理。在現代性范圍內，管理是提高整個生產效率的組織模式。好的管理，意味著能夠管理好時間。好的管理，對存在的可能性的展開來說，意味著能有充分的時間完成理性規(guī)劃之外的事物，能夠給予自我多種不同的感性體驗。

    “慢速審美”，在存在論上得到的思考就是，作為現代人，首先應該做到的，就是管理好時間，從而改變自己的存在方式，讓意義沿著多個面向展開，讓自己的本質在多個面上被鑄就。

    （作者系內蒙古民族文化藝術研究院研究員、哲學博士 蘇振甲）